Entrevista de Geeta S. Iyengar concedida a Lois Steinberg em 2002. Tradução livre de Maurício Frighetto.
LS – Pranayama salvou minha vida, duas vezes. Quando eu não podia fazer mais nada, estava com pranayama.
Geeta Iyengar – Pranayama cura. Porque você obtém algum controle sobre esses sentidos de percepção e os órgãos de ação e, por meio deles, o corpo, é claro. Pranayama fortalece o sistema nervoso. Você começa a sentir como os nervos estão transportando a energia. Mesmo que as pessoas não saibam de nada, se começarem com Savasana e, nesse Savasana, observar sua respiração, esse processo de cura será realizado.
Temos muitas variedades de pranayama. Existe o Anuloma Pranayama, o Pratiloma Pranayama ou o Viloma Pranayama. E qualquer que você escolha, todos eles têm estágios. Quais são essas etapas? Pranayama se desenvolve a partir do estágio I gradualmente. É como uma flor desabrochando. O primeiro ciclo não virá de uma vez. Ele permanecerá em uma forma de semente em algum lugar. Guruji começa a partir dessa forma de semente no estágio I e estágio II. Então, a flor desabrocha completamente em estágios mais elevados. Isso significa que os estágios do pranayama se desenvolvem gradualmente até esse nível e você começa a entender o que está acontecendo. É um processo muito seguro. Você ficaria surpreso que Guruji não introduz Bandhas (fechaduras) até um certo estágio. Ele vai muito devagar. Então, conforme você prossegue, os Bandhas começam a vir até você. Você mesmo sente. E a partir disso você desenvolve.
LS – Sim, esse estado acontece. Como acontece?
Geeta Iyengar – Por exemplo, um simples Jalandhara Bandha. Você faz alguns ciclos de Ujjayi; chega um momento em que a cabeça começa a descer. Há um período em que a cabeça não desce. Você não consegue uma posição adequada. A garganta tem que criar o espaço; não vem com uma trava do do queixo. Portanto, primeiro o processo de bloqueio do queixo é físico. Mas então você descobre que algo está acontecendo nas paredes internas da garganta. Além disso, sua cabeça está ficando quieta. Suas células cerebrais estão se aquietando. Seus sentidos de percepção estão se aquietando. Então a cabeça desce ainda mais.
Quanto mais você se tornar humilde e quieto, melhor será o Jalandhara Bandha. Isso significa que o caminho natural de Jalandhara Bandha está ocorrendo. Mas os elementos da dor – a dor no pescoço, a dor muscular ou a tensão vêm mais tarde, depois de dez, doze ou quinze ciclos. Isso significa que você ultrapassou seu limite. Você pode chegar a uma linha de fronteira onde o pescoço está doendo. Mas Guruji diz para não irmos direto para onde vem a dor no pescoço em Jalandhara Bandha. Se você não estiver conseguindo fazer a trava do queixo, use uma bandagem. Então você está tão seguro que não está segurando sua garganta com força. Você não está obstruindo nada por dentro. Como ele deu essas medidas de segurança, não acho que ninguém deveria ter medo de praticar pranayama.
O aprimoramento das técnicas à medida que se começa a entender a profundidade do pranayama é bem diferente do de um um iniciante. Um iniciante deve seguir estritamente um programa ou formato. Ele ou ela pode fazer os ciclos de Ujjayi ou Viloma, mas tem que seguir essa prática. Com este programa regulado, a pessoa gradualmente começa a obter sensibilidade. Os ciclos respiratórios podem ocorrer mecanicamente, mas os ciclos respiratórios mecânicos dizem: “Oh! Este não é o caminho. Deixe-me ir devagar e observe”. Isso é sensibilidade. Você começa a aprender o que precisa ser desaprendido. O processo de desaprendizagem ainda o leva a dizer o que precisa ser aprendido. Essa é a forma de se educar.
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Confira os outros trechos
Geeta Iyengar sobre Pranayama (parte 1)
